4/7/26

ΜΕΓΑΛΗ ΤΕΤΑΡΤΗ ΜΕ ΤΗΝ ΠΟΙΗΣΗ ΤΟΥ ΔΙΟΝΥΣΙΟΥ ΣΟΛΩΜΟΥ

 


ΜΕΓΑΛΗ ΤΕΤΑΡΤΗ ΜΕ ΤΗΝ ΠΟΙΗΣΗ ΤΟΥ ΔΙΟΝΥΣΙΟΥ ΣΟΛΩΜΟΥ- ΠΟΙΗΤΙΚΟ ΟΔΟΙΠΟΡΙΚΟ ΣΤΗΝ ΜΕΓΑΛΗ ΕΒΔΟΜΑΔΑ 4 

«Γιατ’ η ψυχή μου μο ‘λεγε συχνά στο στήθος μέσα:

στον κόσμο την αγάπη σου πάρα πολύ μη βάνεις,

και τ’ άστρα μ’ όλο τους το φως κοιτούν μ’ ερωτεμένα,

και ρόδο μέσα μου πολύ, κρίνος πολύς ανθίζει»

(Διονύσιος Σολωμός, «Αποσπάσματα Αγνώστων Ποιημάτων») 

 Ο ερωτευμένος Θεός ενώνεται με την ύπαρξη που αγαπά και γίνεται ένα. Κι ο άνθρωπος που νιώθει την μαυρίλα να μην μπορεί να αγαπήσει, μολονότι το θέλει, διότι πλανά η ομορφιά, πουλιέται η καρδιά για ένα νόμισμα, δουλώνει ο ισχυρός που εκμεταλλεύεται, στρέφεται στον ουρανό, για να βρει το φως. Και τότε ρόδο και κρίνο ανθίζουν μέσα του και τ’ άρωμά τους δίνεται στα πόδια του Θεού. Ας λέει η ψυχή μη βγάζουμε στον κόσμο την αγάπη. Άραγε, κρατιέται μέσα η καρδιά; Δώρο ακατάλυτο η συγχώρεση, αρχή ζωής μαζί Του. 

π. Θεμιστοκλής Μουρτζανός

8 Απριλίου 2026

Μεγάλη Τετάρτη

4/6/26

ΜΕΓΑΛΗ ΤΡΙΤΗ ΜΕ ΤΗΝ ΠΟΙΗΣΗ ΤΟΥ ΔΙΟΝΥΣΙΟΥ ΣΟΛΩΜΟΥ


 ΜΕΓΑΛΗ ΤΡΙΤΗ ΜΕ ΤΗΝ ΠΟΙΗΣΗ ΤΟΥ ΔΙΟΝΥΣΙΟΥ ΣΟΛΩΜΟΥ - ΠΟΙΗΤΙΚΟ ΟΔΟΙΠΟΡΙΚΟ ΣΤΗΝ ΜΕΓΑΛΗ ΕΒΔΟΜΑΔΑ 3 

«Πάντ’ ανοιχτά, πάντ’ άγρυπνα τα μάτια της ψυχής μου…

Σ’ ελέγχ’ η πέτρα που κρατείς και κλει φωνή κι αυτήνη»

(Διονύσιος Σολωμός, «Ελεύθεροι Πολιορκημένοι»)

            Δώρο το χάρισμα, μια πέτρα που γίνεται βαρίδιο στον βυθό τού «μόνο εγώ» ή στήριγμα για την οδό της αγάπης, του μοιράσματος, της ζωής που ανοίγεται αν  είναι ανοιχτά, αν είναι άγρυπνα τα μάτια της ψυχής. Το το φως τότε θα νικήσει. Ο Νυμφίος, ο μεγάλος απών της ζωής, δεν θα βρει στον ερχομό Του κλειδωμένες στη σκληρότητα καρδιές. Κι η φωνή του χαρίσματος, με κάποια έστω ενοχή, αλλά και μετάνοια, θα γίνει άπλωμα στο κάλεσμα.   

π. Θεμιστοκλής Μουρτζανός

7 Απριλίου 2026

Μεγάλη Τρίτη

4/5/26

ΜΕΓΑΛΗ ΔΕΥΤΕΡΑ ΜΕ ΤΗΝ ΠΟΙΗΣΗ ΤΟΥ ΔΙΟΝΥΣΙΟΥ ΣΟΛΩΜΟΥ


ΜΕΓΑΛΗ ΔΕΥΤΕΡΑ ΜΕ ΤΗΝ ΠΟΙΗΣΗ ΤΟΥ ΔΙΟΝΥΣΙΟΥ ΣΟΛΩΜΟΥ -
ΠΟΙΗΤΙΚΟ ΟΔΟΙΠΟΡΙΚΟ ΣΤΗΝ ΜΕΓΑΛΗ ΕΒΔΟΜΑΔΑ 2 

 «Αγάπη κι έρωτας καλού τα σπλάχνα τους τινάζουν.

Τα σπλάχνα τους κι η θάλασσα ποτέ δεν ησυχάζουν.

Γλυκιά κι ελεύθερ’ η ψυχή σα να ‘τανε βγαλμένη,

κι υψώναν με χαμόγελο την όψη τη φθαρμένη»

(Διονύσιος Σολωμός, « Ελεύθεροι Πολιορκημένοι») 

            Βλέπω τον Νυμφίο, την καλοσύνη, την υπομονή, την ανοχή στον πόνο της απόρριψης. Γι’ αυτό πλαστήκαμε, για να αντιτάξουμε στο κακό την αγάπη και τον έρωτα του καλού. Μόνο που θέλει ανησυχία κι όχι συμβιβασμό, ακόμη κι αν βγαίνει η ψυχή μας από την πολιορκία.  Μπορεί να φθείρεται η όψη από τον μικρό ή τον μεγάλο πόνο. Δεν μας παίρνει όμως ν’ ανταλλάξουμε τη γλυκύτητα της ελευθερίας του Νυμφίου, για τη φενάκη του έτοιμου. Είμαι ελεύθερος μαζί Του στον πόνο του κακού. Το δώρο της ανάστασης. 

π. Θεμιστοκλής Μουρτζανός

6 Απριλίου 2026

Μεγάλη Δευτέρα

4/4/26

ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΩΝ ΒΑΪΩΝ ΜΕ ΤΗΝ ΠΟΙΗΣΗ ΤΟΥ ΔΙΟΝΥΣΙΟΥ ΣΟΛΩΜΟΥ


 ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΩΝ ΒΑΪΩΝ ΜΕ ΤΗΝ ΠΟΙΗΣΗ ΤΟΥ ΔΙΟΝΥΣΙΟΥ ΣΟΛΩΜΟΥ - ΠΟΙΗΤΙΚΟ ΟΔΟΙΠΟΡΙΚΟ ΣΤΗΝ ΜΕΓΑΛΗ ΕΒΔΟΜΑΔΑ 1 

«Απομεινάρι θαυμαστό ερμιάς και μεγαλείου,

όμορφε ξένε και καλέ, και στον ανθό της νιότης,

άμε και δέξου στο γιαλό του δυνατού την κλάψα».

(Διονύσιος Σολωμός, «Ο Πόρφυρας»)           

            Έμοιαζε οικείος Αυτός που ανέστησε τον φίλο. Που γιάτρεψε πόνο πολύ. Που άκουσε το κλάμα των δυνατών και των αδύναμων. Μα θα απέμενε στον ανθό της νιότης Του μόνος Του. Έρημος, διότι οι άνθρωποι ήθελαν και θέλουν να πάρουν μόνο, χωρίς να νιώθουν ότι αυτό ήταν το μεγαλείο Του. Το ότι δεν ζήτησε και δεν ζητά, ούτε σύμβολα νίκης, ούτε ρούχα στρωμένα χάμου, ούτε τραγούδι, ούτε έπαινο. Μόνο δίνει. Και το ήξερε ότι θα μείνει μόνος Του. Όποιος αγαπά, με τη μοναξιά του μένει. Μα όσες φορές κι αν τον ρωτήσεις, αν θα άλλαζε την αγάπη με τα «ζήτω», την ίδια απάντηση θα έπαιρνες.

            Όμορφος ξένος και καλός. Όσοι θέλουν να Τον συντροφέψουν στα εισόδια της αγάπης, θα λιγοστέψουν τη δική τους ερημιά. Μαζί Του.   

π. Θεμιστοκλής Μουρτζανός

5 Απριλίου 2026

Κυριακή των Βαΐων

ΕΙΣ ΤΗΝ ΗΜΕΡΑΝ ΤΟΥ ΕΝΤΑΦΙΑΣΜΟΥ ΜΟΥ ΤΕΤΗΡΗΚΕΝ ΑΥΤΟ

«Εἶπεν οὖν ὁ ᾿Ιησοῦς· ῎Αφες αὐτήν, εἰς τὴν ἡμέραν τοῦ ἐνταφιασμοῦ μου τετήρηκεν αὐτό. Τοὺς πτωχοὺς γὰρ πάντοτε ἔχετε μεθ᾿ ἑαυτῶν, ἐμὲ δὲ οὐ πάντοτε ἔχετε» (Ιωάν. 12, 7-8)

Εἶπε τότε ὁ ᾿Ιησοῦς· «῎Αφησέ την ἥσυχη· αὐτὸ ποὺ κάνει εἶναι γιὰ τὴν ἡμέρα τοῦ ἐνταφιασμοῦ μου. Οἱ φτωχοὶ πάντοτε θὰ ὑπάρχουν κοντά σας, ἐμένα ὅμως δὲν θὰ μὲ ἔχετε πάντοτε». 

            Ένα πολύ συγκινητικό περιστατικό λαμβάνει χώρα στο σπίτι του Λαζάρου, μετά την ανάστασή Του. Ο Χριστός βρίσκεται εκεί και του παραθέτουν δείπνο, στο οποίο συμμετέχει και ο Λάζαρος. Η Μαρία, η αδερφή του Λαζάρου, πλένει τα πόδια του Χριστού με μύρο νάρδου, το οποίο κόστιζε πάνω από τριακόσια ασημένια νομίσματα, πλένει τα πόδια του Χριστού, όπως η φιλοξενία ορίζει, χρησιμοποιώντας αυτό το πανάκριβο μύρο, και τα σκουπίζει με τα μαλλιά της, δείχνοντας την αγάπη και την ευγνωμοσύνη για την ανάσταση του αδερφού της. Ο Ιούδας αγανακτεί. Όντας ο ταμίας της συντροφιάς του Ιησού και κρατώντας μέρος από τα χρήματα που οι άνθρωποι έδιναν στους μαθητές για να συντηρούνται, θα ήθελε να καταχραστεί και αυτό το ποσό, με την πρόφαση της ελεημοσύνης προς τους φτωχούς. Ο Χριστός όμως του απαντά ζητώντας του να αφήσει ήσυχη την Μαρία, διότι ό,τι έπραξε το έπραξε σαν να επρόκειτο ο Κύριος να πεθάνει, εις τύπον του ενταφιασμού Του, διότι, όταν πέθαινε κάποιος, τον άλειφαν με μύρο.

            «Εις την ημέραν του ενταφιασμού μου τετήρηκεν αυτό». Ο Χριστός ήρθε στη γη, για να πεθάνει. Όποιος Τον αγαπά, το πιστεύει αυτό. Δεν ήρθε για να αναλάβει επίγειες βασιλείες. Δεν ήρθε για να αποκτήσει οπαδούς και δύναμη. Ακόμη και τα θαύματά Του δεν αποσκοπούσαν στο να γίνει δημοφιλής, αλλά να δείξει στους ανθρώπους τη δύναμη της πίστης. Γι’ αυτό και ό,τι έχει να κάνει με τον θάνατό Του, ο Χριστός το αποδέχεται. Κυρίως, την αγάπη, η οποία θα Τον συνοδεύει στον Άδη, στη συνάντηση με τους απ’ αιώνος νεκρούς. Διότι αυτή είναι που κινεί τον Ίδιο. Διότι αυτή ήρθε ο Ίδιος να διδάξει και επί γης και εν τω Άδη. Γι’ αυτό και δεν μετρά την αγάπη από την υλική πλευρά, αλλά από τη διάθεση της καρδιάς. Δεν συζητά με όρους ορθολογισμού, με όρους συμφέροντος, με όρους κόστους και κέρδους. Δεν συζητά καν με βάση την αποτελεσματικότητα στην αντιμετώπιση κοινωνικών προβλημάτων, όπως αυτό της φτώχειας, που υποκριτικά θέτει ο Ιούδας.

            «Εις την ημέραν του ενταφιασμού μου τετήρηκεν αυτό».  Βρισκόμαστε στο κατώφλι της Μεγάλης Εβδομάδας.  Βλέπουμε άραγε ότι δίχως θάνατο δεν έχει νόημα η παρουσία του Χριστού στη ζωή μας; Και θάνατος είναι η απόφαση τού να σταυρώσουμε τα πάθη μας, μη επιτρέποντας σ’ αυτά να κυριαρχήσουν εντός μας. Είναι η απόφαση να πονέσουμε κόβοντας το θέλημά μας και εμπιστευόμενοι τον Θεό. Να μη νικηθούμε από τη λύπη για όσα δεν πετυχαίνουμε, αλλά να μείνουμε στη συνάντηση με τον Χριστό, που είναι για μας το παν. Να προσφέρουμε στον Χριστό την καρδιά μας, την ευγνωμοσύνη μας, την προσευχή μας, τη νηστεία μας, την άσκησή μας, την φιλαδελφία μας προς τον συνάνθρωπο. Να νικήσουμε τον φόβο, οιασδήποτε μορφής, διότι δεν είμαστε μόνοι μας. Και να απαγκιάσουμε στην Εκκλησία, ως σταθμό και ρίζα στη ζωή μας, για να λάβουμε και να προσφέρουμε τη συγχώρεση.

            «Εις την ημέραν του ενταφιασμού μου τετήρηκεν αυτό».  Χρειάζεται αλλαγή νοοτροπίας η Μεγάλη Εβδομάδα. Είναι μία ρήξη με την ευκολία, με το συμφέρον, με την συνήθεια. Γι’ αυτό και η Εκκλησία ξεκινά με τον θρίαμβο κατά του θανάτου στην ανάσταση του Λαζάρου και συνεχίζει με την είσοδο του Χριστού στα Ιεροσόλυμα, για να μας δείξει ότι ο Χριστός έρχεται, αλλά εμείς πρέπει να αποφασίσουμε αν μείνουμε στην αναζήτηση ενός βασιλιά που θορυβεί θριαμβευτικά ή αν αποδεχτούμε Αυτόν που μας αγαπά έως θανάτου, όποιοι κι αν είμαστε. Αν η απόφασή μας γείρει προς την πλευρά του Χριστού της Εκκλησίας, τότε θα παραμείνουμε σταθεροί στους κυκλώνες της ζωής. Αν εξακολουθούμε να προσδοκούμε έναν βασιλιά της άνεσης, του θεαθήναι, της επικράτησης και της εξουσίας, τότε θα αλλάξουμε γνώμη εύκολα για τον Χριστό, όπως έκαναν οι άνθρωποι του καιρού Του, οι οποίοι από το «Ωσαννά» πέρασαν στο «σταύρωσον».

            Καλή Ανάσταση! 

π. Θεμιστοκλής Μουρτζανός

5 Απριλίου 2026

Κυριακή των Βαΐων

            

Ο ΦΙΛΟΣ

         

  Μία από τις πιο συγκινητικές στιγμές στην επίγεια ζωή του Χριστού είναι όταν βλέπει το μνήμα του φίλου του Λαζάρου και μπροστά στην παντοδυναμία του θανάτου και την αποστέρηση του φίλου του δακρύζει. Δεν είναι μόνο η απόδειξη ότι ο Χριστός είναι τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος το γεγονός ότι ζει τη φιλία, βασική ανθρώπινη ανάγκη και κατάσταση, αλλά και το ότι δακρύζει όπως κάθε άνθρωπος μπροστά στον θάνατο ενός οικείου προσώπου. Είναι και το ότι ο Χριστός, ενώ θα αναστήσει τον Λάζαρο σχεδόν αμέσως μετά το δάκρυ, εντούτοις δεν παύει να έχει συναισθήματα. Να νιώθει, όπως όλοι μας, ότι η φθαρτότητα είναι κατάστασή μας και ότι ο θάνατος θα αγγίξει και τον Ίδιο. Εμάς μάς αγγίζει ακούσια, Εκείνον εκούσια. Εμείς δεν μπορούμε να κάνουμε κάτι για να αποφύγουμε τον θάνατο, καθώς η φθορά είναι εγγενής, επιτεινόμενη από την αμαρτία. Εκείνος γεννιέται, μεγαλώνει αλλά δεν είναι αναγκασμένος να πεθάνει όχι μόνο διότι η αμαρτία δεν Τον αγγίζει, αλλά και διότι η ανθρώπινη φύση είναι ενωμένη με την θεϊκή. Θα πεθάνει στον Σταυρό επειδή ο Ίδιος θα αναγκάσει την ανθρώπινη φύση Του να ζήσει τον θάνατο, υπακούοντας στο θέλημα του Πατρός και εκπληρώνοντας το μυστήριο της θείας οικονομίας. Όμως η ανθρώπινή Του φύση επαναστατεί ενώπιον του θανάτου. Της είναι ξένος και αυτό το βλέπουμε και στην αγωνία Του στη Γεθσημανή.

                Ας σταθούμε όμως στο γεγονός ότι ο Χριστός αισθάνεται τον Λάζαρο φίλο. Είναι η εμπιστοσύνη που ο Λάζαρος δείχνει στο πρόσωπο του Χριστού; Είναι η αγάπη και η φιλοξενία; Είναι το ότι ο Λάζαρος έχει το σπίτι και την καρδιά του ανοιχτή στον Ιησού και στους μαθητές Του; Είναι εκείνο το παράξενο συναίσθημα που νιώθουμε όταν συναντούμε έναν άνθρωπο με τον οποίο θα γίνουμε οικείοι, ότι ταιριάζουμε, ότι θα είναι δίπλα μας, ότι είναι έτοιμος να βγει από τον εαυτό του και το εγώ του για χάρη μας, ότι μας δίνει χωρίς να περιμένει ανταπόδοση, ότι μας ενώνει ένας σκοπός ανώτερος από την επιβίωση, ο οποίος, στην περίπτωση του Χριστού και του Λαζάρου είναι η βασιλεία των ουρανών;

Κι αν από την πλευρά του Λαζάρου ισχύουν αυτά, από την πλευρά του Ιησού άραγε τι ισχύει;  Είχε ανάγκη ο Χριστός από φίλους;  Ο Ίδιος θα αποκαλέσει τους μαθητές Του φίλους στην τελευταία διδασκαλία Του πριν εξέλθει στον κήπο της Γεσθημανή, διότι ο φίλος νιώθει την αγάπη, ακόμη κι αν είναι ατελής. Έτσι και ο Χριστός νιώθει την αγάπη τόσο του Λαζάρου όσο και των μαθητών Του, ακόμη κι αν αυτή δεν ήταν ακόμη ώριμη και τέλεια, και ανταποκρίνεται. Δεν είναι  η ανάγκη του Χριστού να έχει φίλους το κίνητρο, δεν είναι υποχρεωμένος να έχει παρέα. Είναι η οικειότητα και η ευγνωμοσύνη προς εκείνους που τους καλεί να Τον ακολουθήσουν και αυτοί αφήνουν με τη σειρά τους τα πάντα, ακόμη και τη ζωή τους, για χάρη Του. Και ο Χριστός χαίρεται και τους τιμά με τη φιλία Του.

Στους καιρούς μας έχουμε σχηματίσει μέσα μας την εικόνα ενός Θεού ισχυρού, παντοδύναμου, έτοιμου να μας δώσει ό,τι χρειαζόμαστε. Είμαστε κοντά Του συχνά με γνώμονα το συμφέρον ή τον φόβο. Καλούμαστε όμως να δούμε τον Χριστό ως τον Φίλο  μας. Αυτόν που μας τιμά με τη φιλία Του, αρκεί να το νιώθουμε. Να είμαστε ευγνώμονες που μας αγαπά και μας στηρίζει, κι εκεί που φαίνεται μακριά μας, ότι καθυστερεί, όπως τις τέσσερις ημέρες που έκανε να φθάσει στη Βηθανία. Κι επειδή είναι Ένας από εμάς, μάς δίνει τη χαρά της κατά χάριν θέωσης. Το μεγαλύτερο δώρο που Φίλος θα μπορούσε να μας κάνει. 

π. Θεμιστοκλής Μουρτζανός

Δημοσιεύθηκε στην «Ορθόδοξη Αλήθεια»

           Στο φύλλο της Τετάρτης 1ης Απριλίου 2026

3/30/26

MASSIMO RECALCATI, “Η ΠΡΑΞΗ ΤΟΥ ΚΑΪΝ”- ή περί ΒΙΑΣ


 ΒΙΒΛΙΑ ΠΟΥ ΔΙΑΒΑΣΑΜΕ 177- MASSIMO RECALCATI, “Η ΠΡΑΞΗ ΤΟΥ ΚΑΪΝ”, μτφρ. Άννα Πλεύρη- Γιοβάνα Βεσσαλά, εκδόσεις ΚΕΛΕΥΘΟΣ

Η αγάπη για τον πλησίον είναι ο κύριος λόγος του μηνύματος της Βίβλου, Παλαιάς και Καινής Διαθήκης. Στο σπουδαίο βιβλίδιο με τίτλο “Η πράξη του Κάιν” ο εξαιρετικός Ιταλός ψυχαναλυτής Μάσιμο Ρεκαλκάτι επισημαίνει μία μεγάλη αλήθεια: ότι δεν μπορούμε να απομονώσουμε την αγάπη για τον πλησίον από την πράξη του Κάιν, του πρώτου δολοφόνου στην ιστορία της βιβλικής ανθρωπότητας, ο οποίος σκότωσε τον αδελφό του τον Άβελ. “Η βιβλική αφήγηση μοιάζει αμείλικτη και αποκαρδιωτική: η βία του εγκλήματος έρχεται στον κόσμο μόνο μέσα από τον άνθρωπο και σημαδεύει ανεξίτηλα τη σχέση με τον αδελφό…το βιβλικό κείμενο δείχνει ότι στη βία εκδηλώνεται ο διαστροφικός και ναρκισσιστικός χαρακτήρας της ανθρώπινης επιθυμίας. Η ώση του ανθρώπου να καταστρέψει την ετερότητα, η κλίση προς τη θεοποίησή του, η επιθυμία του να ειναι Θεός. Σ’ αυτή την ώση ελλοχεύει η πραγματική ανθρώπινη επιθυμία και η έσχατη μήτρα του πειρασμού της βίας. Αυτό είναι ένα θέμα που διατρέχει ως μία σταθερά ολόκληρη τη βιβλική αφήγηση. Η πραγματική αμαρτία δεν είναι αυτή που θέτει το δημιούργημα υπεράνω του Δημιουργού αντιστρέφοντας την οντολογική τους σειρά- όπως κλασικά υποστήριζε ο Αυγουστίνος-, αλλά εκείνη που οδηγεί το δημιούργημα σε μία προσομοίωση του Δημιουργού, που ωθεί τον άνθρωπο να θέλει να είναι όπως ο Θεός” (σσ. 12-14).
    Ο Ρεκαλκάτι επισημαίνει τη γενεσιουργό αιτία του μίσους: είναι η επιθυμία του ανθρώπου να παρακάμψει την “έλλειψη”, τη συναίσθηση δηλαδή ότι δεν μπορούμε να υπάρξουμε χωρίς τον Άλλο και ότι η ύπαρξή μας δεν “είναι αρκετή για τον εαυτό μας, ως ens causa sui”, μία ύπαρξη που εξουσιάζει τη θεμελίωσή της” (σ. 15). Ο Άλλος είναι η έδρα της αλλοτρίωσής μας, διότι θέλουμε να ζούμε “ένα απόλυτο ιδεώδες αυτονομίας και ανεξαρτησίας, στο όνομα μίας ύπαρξης χωρίς έλλειψη” (σσ.15-16). Ο Ρεκαλκάτι, με μια εξαιρετική ψυχαναλυτική θεώρηση, βλέπει το τραύμα του Κάιν από τον ερχομό του Άβελ  στη ζωή, ότι πλέον έχει πάψει να είναι το αποκλειστική σχέση του με την μητέρα, αλλά και την επιθυμία του Κάιν να αναγνωριστεί από τον Θεό. Η διαρραγή αυτή οδηγεί στο μίσος εναντίον του Άβελ. Η παρέμβαση του Θεού, κατόπιν του φόνου, διά της οποίας ο Θεός προστατεύει τον Κάιν βάζοντάς του ένα σημάδι στο πρόσωπο, ώστε κανείς να μην επιτρέπεται να τον σκοτώσει, θα αφυπνίσει τον Κάιν ο οποίος θα ζήσει κάνοντας δύο ειδών σχέσεις: η πρώτη είναι η οικογενειακή και η δεύτερη είναι με το να χτίσει μια πόλη. Ο Κάιν ζει την μετάνοια με τον τρόπο του αληθινού προορισμού του ανθρώπου, την υπέρβαση δηλαδή του ναρκισσισμού και την βίωση της ζωής ως σχέσης. 
    Η ανάλυση του Ρεκαλκάτι, βαθύ γνώστη και μελετητή του βιβλικού κειμένου, είναι ιδιαίτερα χρήσιμη σήμερα, σε μία εποχή αλόγιστης και άκρατης βίας.Οι οικογένειες ανατρέφουν παιδιά που θεοποιούν τον ναρκισσισμό τους, με αποτέλεσμα, έχοντάς τα όλα, να μην μπορούν να συνειδητοποιήσουν την έλλειψη που περνά μέσα από την ανάγκη να σχετιστούν για να έχει η ζωή τους νόημα ευτυχίας. Κάθε άλλος, όταν δεν υποτάσσεται, αλλά και όταν δείχνει να έχει περισσότερα αντιμετωπίζεται ως εχθρός. Επίσης, υπάρχει και η θέαση ο Άλλος να γίνεται αντικείμενο επίδειξης της δύναμης του ναρκισσιστή, κάτι που οδηγεί στο bullying. Αν αλλάξει το πλαίσιο ανατροφής και αντί η ζηλοφθονία, που είναι ανθρώπινο συναίσθημα, να μετατραπεί σε πάθος εις βάρος του άλλου, δηλαδή φανερό ή κρυφό μίσος, να λειτουργήσει ως δημιουργικότητα, ως σχέση, ως αγάπη δηλαδή, με την συνειδητοποίηση ότι ο Άλλος υπάρχει όχι για να επιδειχθούμε ή για να επιβληθούμε, αλλά για να μοιραστούμε μαζί του και να πάρουμε αυτό που μας λείπει αγαπητικά, δίδοντας αυτό που έχουμε εμείς και λείπει σε εκείνον, τότε θα έχουμε κάνει ένα σοβαρό βήμα η βία να μην είναι ο δρόμος.
    Χρειαζόμαστε οικογένειες με επίγνωση, χρειαζόμαστε σχολεία που να καλλιεργούν τη δημιουργικότητα και να παρεμβαίνουν στην εγωπάθεια, Εκκλησία που να παλεύει όχι μόνο για την άλλη ζωή αλλά και γι’ αυτήν εδώ και κοινωνία που δεν θα λειτουργεί σωφρονιστικά μόνο, αλλά και προληπτικά. Αυτό μοιάζει δύσκολο σε έναν κόσμο αυτοθέωσης ή θέασης του Θεού ως δύναμης και εξουσίας. Η απάντηση βρίσκεται σε όποιον επιθυμεί και μπορεί να προχωρήσει με επίγνωση. 
    Ο Ρεκαλκάτι ακολουθεί τη δυτική θεολογική παράδοση ότι ο άνθρωπος έχει ροπή προς το κακό, μολονότι αναλύει εξαιρετικά το προπατορικό αμάρτημα. Αν όμως ο άνθρωπος είναι από το φύση του κακός, τότε ακόμη και η συνάντηση με τον Χριστό έχει ελάχιστες πιθανότητες να τον συγκινήσει. Αν ο άνθρωπος όμως πλάστηκε αγαθός και καλείται να επιλέξει να διατηρήσει την αγαθότητά του προσπαθώντας να μην υποταγεί στο κακό, που είναι η έλλειψη του αγαθού, τότε η σχέση με τον Χριστό είναι ενίσχυση της επιθυμίας για αγάπη, σχέση και δημιουργία. 
    Όπως και να έχει, το βιβλίο του Ρεκαλκάτι, που μεταφράστηκε εξαιρετικά στα ελληνικά από την Άννα Πλεύρη και τη Γοβάνα Βεσσαλά και κυκλοφορείται από τις εκδόσεις ΚΕΛΕΥΘΟΣ, είναι μία σύντομη, μα σπουδαία μελέτη για όποιον θέλει να δει τη βία όχι σε επιφανειακές αναλύσεις, ότι δηλαδή φταίει η κοινωνία, η ταξική ανισότητα, οι ισχυροί, η αμαρτία γενικώς, αλλά ως επιλογή του ανθρώπου που μπορεί να προληφθεί καλλιεργώντας την προσωπική ευθύνη για τη ζωή και το καλό και την επίγνωση ότι οι πράξεις έχουν συνέπειες. Μπορούμε έτσι να αλλάξουμε κατεύθυνση, πορευόμενοι προς την αγάπη.

π. Θεμιστοκλής Μουρτζανός
30 Μαρτίου 2026